大勇、中勇、小勇，你选择哪一种勇？

阳明先生说：“破山中贼易，破心中贼难。”

为什么聚伙为害、持刀横行的“山贼”好打，而潜藏心底、貌似无害的“心贼”反而难打呢？

实际上，打“山贼”只需要一份小勇而已，打“心贼”则需要一份大勇。

小勇是匹夫之勇，大勇是义理之勇；小勇源于小我，大勇源于大我。

勇气的大小之辩

两千多年前，孟子与齐宣王曾有过这样一段对话。

齐宣王问孟子：“交邻国有道乎？”

与邻国打交道，有什么应该遵循的原则吗？

孟子答复道，作为大国应当能“以大事小”，不因为自己国力强盛就欺负弱小的国家，而应该礼貌对待小国。这样的大国，能够依天命、行仁政，以一国之力平天下。

齐宣王听后，有一个非常有意思的反应。

王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”

齐宣王说：先生啊，您的话太高深了，我听不懂。不过我有个毛病，我喜欢斗勇。

他的潜台词是：我们齐国很大，作为大国之君，我可不愿意“以大事小”。

孟子给了齐宣王一段极为精彩的回复。

（孟子）对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视曰，‘彼恶敢当我哉！’此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之！”

孟子很不客气地说：“请大王不要好小勇。小勇之人只会按着剑、瞪着眼，怒气汹汹地说：‘谁敢阻我！’这，只不过是匹夫之勇，只能与个把人较量。大王应当拥有大智大勇！”

是啊，如果只是为了争强好胜、表现自己，那么此人拥有的不过是一份匹夫之勇。

小我之勇，是为了胜过他人而表现出来的好胜好斗之心，只想压倒他人、碾压他人，因而无法赢得人心，所以“失道者寡助”，无法一呼百应。

孟子说“王请大之”，大王啊，请遵循大仁大义，开发心中的大智大勇吧！

接下来，孟子马上引用了《诗经》中的一句话，叫“王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下”。

这段话大意是说：当有敌人来侵略时，文王勃然发怒，调兵遣将，把敌军阻挡在莒国之外，增添了周朝的吉祥，不辜负天下百姓的期望。

“此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。”周文王的勇敢，不是争强好胜的小我之勇，而是一份大勇。文王一怒，而使天下人民得到安定。

为了保护人民、安定人民，拍案而起、展示武力，这就是一份大我之勇，其实来自于内心的仁爱。

就像老子说的“慈故能勇”，正是因为这份勇敢之中寄托了众人的期盼、蕴含了众人的利益，故能“得道者多助”，合于大道，必定会取得胜利。

武汉快递小哥汪勇，在疫情紧急期间，召集了几百人和几十辆车子，运送医护人员上下班，就是一份大智大勇的体现。尽管他一无所有，却能够一呼百应，秘诀就在于：这件事符合道义，符合多数人的利益，有一份大义名分。

所以，孟子最后下结论道：“如果大王也能拥有一份大勇，做到一怒便让天下安定的话，那么，百姓还担心大王不好勇呢。”

从孟子与齐宣王的对话中，我们可以发现：勇敢是有层次的，勇敢可以分为三种——小勇，中勇，大勇。

横行天下、动辄斗气、逞强好胜，这只是一份低层面的勇敢，属于“小勇”。

强制其心、无所畏惧、有勇无谋，这份勇敢比“逞强好胜”进步了一些，但不是由心而发的勇敢，只是表面形式的勇敢，因而属于“中勇”。

最高层面的勇敢则是基于道义、良知与天理所升起的浩然正气，这是“大勇”。大勇，不是以自己为尺度，而是以天下人的利益为尺度；不是以小我为尺度，而是以大我为尺度；不是以德行为尺度，而是以良知、道义、天理为尺度。

为什么“知耻近乎勇”

有句话说得好，英雄征服世界，圣人征服自己。

以天理良知为尺度的大勇之人，勇于承认自己的错误和过恶。

《中庸》有言：“知耻近乎勇。”意思是意识到自己做的事情违背良知，倍感羞耻，这，近乎勇敢。

阳明先生曰：“所谓知耻，只是耻其不能致得自己良知尔！今人多以言语不能屈服得人为耻，意气不能陵轧得人为耻，愤怒嗜欲不能直意任情得为耻，殊不知此数病者，皆是蔽塞自己良知之事，正君子之所宜深耻者。”

阳明先生又说：“凡人言语正到快意时，便截然能忍默得；意气正到发扬时，便翕然收敛得；愤怒嗜欲正沸腾时，便廓然能消化得，此非天下之大勇者不能也。”

真正的勇敢，不是胜过他人，而是战胜自己的私欲与不明！

如果说，普通人之勇是胜过他人，那么，君子之勇就是战胜自己的错知错见与贪心贪欲。

大仁大爱之人，才有大智大勇，才能建大功、立大业。

那么，这份大我之勇要如何开发呢？

大勇，来自于“不动心”

“不动心”三字，也是阳明先生经常提到的一个要点。“汝以不得第为耻，吾以不得第动心为耻。”

心动还是不动，就是一个人小我与大我的分水岭。

良知清澈，不被私欲与不明所遮蔽，才能内心不动。

与孟子同时代的告子认为，“不动心”是强行把持着那颗心，不让它动弹。告子所谓的“不动心”，其实是把心与语言、意气割裂开了。用现代话来说，就是爱咋样就咋样，我不在乎，不去管他。

其实，这是一种硬生生的自我屏蔽。自我屏蔽的心，无法感知世界，也无法作出及时的反应。这不是真正的“不动心”。

在《孟子·公孙丑章句上》中，孟子谈到自己四十岁就能做到“不动心”。孟子所说的“不动心”，是指自己不被外在的境遇所扰动，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，均是“不动心”的表现。

孟子还特别引用了孔子所说的一段话：“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”

对“缩”这个字的理解，一直以来都有两种解读，一种解读是把“缩”解读为“直”，大意是说，反躬自问，正义不在我，纵使对方是一介平民，我也不会去恐吓他；反躬自问，正义确在我，那么，纵使对方有千军万马，我也勇往直前。

第二种解读是把“缩”解读为“不直，弯曲”：大意是说，反躬自问，我有理，纵使自己只是一介布衣，也不会害怕；反躬自问，自己理亏，那么，纵使面前有千万人，我也敢于承认错误。

这两种解读都讲得通，关键在于“反”这个字！

“反”，就是“反求诸己、三省吾身”，返回到自己身上寻找答案，寻找解决问题的途径。

这个“反”字的力量太大了。一个人能够反求诸己，那么很多事情都能够迎刃而解，能够让一个人修复与亲人的关系、与同事的关系、与世界的关系，最关键是修复与自己的关系。

人何以能够“不动心”？就是因为仰不愧于天、俯不怍于人，心中的道义没有被损害，才拥有一份浩然正气。

孟子的千古名言便是：“我善养吾浩然之气。”

什么叫浩然之气？

“其为气也，至大至刚，直养而无害，则塞于天地之间。”

浩然之气，是一种至大至刚的天地之气，是不断涵养胸中的正义而得的。如果只是偶尔做件好事，心血来潮搞点慈善，并不能让你拥有浩然之气；只有不断积累善念、善行，才能具备浩然之气。

而如果心中有了私欲，平时的一言一行、一念一思有愧于心、有愧于良知，这浩然之气便自行萎缩了。

其实，其实我们原本就有良知之心，原本就有浩然正气，道义公正原本就在我们心中，光明磊落原本就在我们心中，只是被后天的私欲所遮蔽了。

所以，我们需要不断地观照、反省、引导自己，不让念头受到私欲的污染，让自己的起心动念合于良知、合于天理，念念是好念，念念是善念。

阳明先生说：“若人真肯在良知上用功，时时精明，不蔽于欲，自能临事不动。”

所以，不动心并不难，养得浩然之气也不难，只是让自己无愧于良知、无愧于道义即可！这便是“君子坦荡荡、小人长戚戚”的原因。

之所以会感到“破山中贼易，破心中贼难”，就是还没有达至良知并启用这一份良知，因此就没有生起一份依天理而行的大我之勇，就把自己的私心杂欲轻轻放过了。

而当一个人做事时依照心中的道义而行，就拥有大我之勇，拥有“雄赳赳气昂昂”的浩然正气！

文章来源于： 知行合一阳明教育研究院

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