福生于无为，“无为”就是清净虚无、少欲知足、顺应自然、不强求的意思。换句话说，就是随缘而不攀缘。随缘就是随着条件、环境的成熟，把一件事自然地促成，而不是在条件、环境都不具备的时候，非得要怎么样，这就叫攀缘了。如果一个人能经常做到随缘、不强求、顺应自然，他的心就是清净的。

      所谓“无为”，并不是什么事都不做、无所作为，而是什么事都认认真真地做，很负责任地把它做得很圆满，但是心上不染著。我们心里没有染著，没有我想怎么样，这个过程就是放下我执的过程。我们不要经常这样想，“我想怎么样，我必须怎么样，我非得怎么样”，这些想法都是有为，就不是无为了。只有做到随缘，心不染著，才能够看到社会大众的需要，看到社会环境的需要。

　　有一句话叫“随缘妙用”。随着你现在的条件、环境，你的职责、本分，能够把你的事情做好，尽心尽力。不要想着我怎么样，有“我”也是一种私心的表现。所以，我们明白了无为才能够做到无所不为。无为是体，起作用才是无所不为。

　　为什么说“福生于无为”呢？无为的状态，其实是人自性中本有的状态。当人回归到自性本有的清净状态的时候，那个自性里的福德、智慧是圆满具足的。所以，如果你能够回归到无为的状态，找到自己的自性，那么，福分是取之不尽、用之不竭的。中国人有一句话：“非是闲人闲不住，能闲非是等闲人。”是说一个人如果不具备福德智慧的话，你想让他静下心来修学，他也呆不住，还想着要去忙碌那些世俗的事情。能够真正闲下心来一心修学的人，这个人不是等闲之辈，他具备了一定的福德、一定的智慧。我们不能够小看他。

       如果我们有了机会、有了环境，能够认真地静下心来修学，也要珍惜这一个环境，提升自己的境界，不要总是想着去攀缘。世间的人都是在追求五欲六尘的享受，追求的无非是财、色、名、利等等。这些东西，给你带来的是一时的虚荣，但是不能够带来灵性的提升，不能带来精神境界的升华。

　　我们看到《论语》上，孔老夫子的弟子颜回，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。为什么我们和颜回相比，又有钱，又有位子，又有车子，又有好的房子，但是很多人却是身心不安、压力重重、烦恼不断呢？原因就是我们的心都贪著在这些财、色、名、利之上。如果我们把财看得很重要，这个财就是一个缰绳，把我们捆了一道。所以现在有些有钱的人，并不比没钱的人活得更加轻松自在、活得更加幸福。因为自己有了钱，就怕失去，一旦失去，他不能承受，甚至走上了自杀的道路。

      我们从这里就知道了，颜回之所以能够身心清净、安住在当下，就是因为他把这些财、色、名、利——古人称之为“身外之物”，都已经看淡了，都已经放下了，所以他享得是清福。清福，一般人很难体会得到，即使清福现前，也很难去享受、很难去把握。这就是告诉我们，有福的人，实际上是一种身心康泰、宁静不操心、没有压力的状态，这才是真正的有福之人。