《周易》代表了中国人的智慧，其最有名的哲学命题是“一阴一阳之谓道”。天地与人无不包含一阴一阳的矛盾双方，一切事物无不处在不断运动变化的过程中，此消彼长，此长彼消。无论是自然界的四季交替，无论是王朝的盛衰更迭，也无论是人生的浮沉起伏，均逃不出这个规律。

《周易》，也被称为《易经》，是群经之首。《周易》中有一句话，叫“一阴一阳之谓道”。大家感觉阴阳很玄虚，但其实可以从自然界的现象中观察到阴和阳。比如，有日就有夜，有寒就有暑，有春夏就有秋冬，有潮涨就有潮落。这些自然界现象，都是一盈一虚，一消一长。我们用这个道理来观察人世间的变化，是不是也是如此呢？比如人心的一忧一喜，人事的一治一乱，也都体现了“一阴一阳之谓道”的规律。所以，古人常用太极图来表示阴阳变化的规律。

太极图的半边是阴的，半边是阳的，中间还有一个界线，如果过了这个界线，就意味着阴阳失去了平衡。失去平衡就会引起变化，这就叫“阴极则阳生，阳极则阴生”。也就是说，物极必反，盛极必衰，消极必长。中国人经常说的“富不过三代”，其实体现的也是这个道理。

“富不过三代”，它的根本原因在哪里呢？第一代创业的人往往都是白手起家，兢兢业业，艰苦奋斗，用自己的双手打下了基业。到了第二代，条件好了，但是还能够耳闻目睹父辈创业的艰难，还知道克勤克俭，使事业发展壮大。但是到了第三代，他们一出生就过上了衣来伸手、饭来张口的生活，不但没有体会到祖辈父辈创业的艰难，不知道克勤克俭，励精图治，还学会了骄奢淫逸，铺张浪费。久而久之，就把祖辈父辈辛辛苦苦打下的基业败坏光了。所以，“富不过三代”是必然的结果。

在当代社会，“富不过三代”甚至变成了“富不过两代”“富不过当代”，其原因也在于缺少伦理道德方面的教育。古人说“国有国法，家有家规”。但请问，现在还用家规来教导子女的人有多少？所以孩子教育不好，是有原因的。当然也有因重视教育而超过三代的家族。

“一阴一阳之谓道”这个规律，曾国藩体会得最深刻。曾国藩是“晚清四大名臣”之一，官至两江总督、直隶总督、武英殿大学士，但是他在官位二十多年，从来没有在省里为自己买过一亩田地、建过一所房屋。他还对军中的僚属宣誓说，不取军中一钱寄回家中。有的人直摇头，说“根本不可能”。

最根本的原因，是这类人对自己丧失了信心，没有了自信心。我们自己真的做到不取公家的一文钱挪作私用了吗？我们自己都做不到，怎么相信曾国藩就能做到？其实我们和曾国藩的区别也不是很大，特别是我们的智商可能还比曾国藩高，有一个例子就足以说明这一点。曾国藩小时候读书特别用功，有一天他在背一段经典，结果翻来覆去就是背不下来。这个时候天色已经有点暗了，家里来了一个小偷，他就趴在房顶上听曾国藩背书。

曾国藩不上床睡觉，小偷就没有机会入室行窃。这个小偷等得有点儿不耐烦了，他跳进房里，把曾国藩所背诵的那一段经典，从头到尾一字不差地背了一遍，然后就扬长而去了。这说明了什么呢？说明曾国藩小时候并不是很聪明，记忆力也不是很好。但是为什么后来他有那么大的成就呢？他和我们的区别在哪里呢？区别在于他特别诚敬、勤俭，对古圣先贤的教诲深信不疑。他一生的成就，很大程度上得益于熟读圣贤经典。这也是我们和曾国藩的区别所在。

曾国藩在他的家书中这样写道：“家败，离不开一个奢字。人败，离不开一个逸字。讨人厌，离不开一个骄字。”一个家庭、家族、企业、政党、乃至一个国家，其破败的原因是什么呢？那是因为生活过分奢侈、浪费，以至于入不敷出。也就是说，家中再有钱，家财万贯，也抵不上一个“败家子儿”的破败，因为他要吃好的、穿名牌，还有很多不良嗜好，如赌博、喝酒、好色等等。人败离不开一个逸字。

假如一个人以前都是走上坡路，步步高升、平步青云，突然转折了，开始走下坡路了，请问这个转折点何在呢？什么时候认为自已奋斗得差不多了，该享受一下人生了，这时候人生的转折点就出现了。有的人是上了大学之后，觉得自己奋斗得差不多了，开始吃喝玩乐；有的人是在有一份好的工作后，开始吃喝玩乐；还有的人是在获得了一官半职后，开始享受人生。

所以，什么时候过上过分安逸、不思进取的生活，什么时候人生的转折点就出现。而一个人讨人厌、不讨人喜欢，走到哪里都不受欢迎，就是因为一个“骄”字，即自以为是、妄自尊大，不把别人放在眼里。《周易》有六十四卦，每一卦都有六爻，人们就是根据爻辞的吉凶，判断事情的发展前景。在六十四卦之中，只有一卦是六爻皆吉的，这一卦就是谦卦。而谦卦的卦象，是地山谦。什么意思呢？高山都是在平地之上的，但在谦卦之中，高山宁愿居于平地之下。

《尚书》中说：“满招损，谦受益，时乃天道。”意思是说，谦虚使人受益，骄满给自己带来损失，这是自然的规律。这是因为，一旦一个人有了骄满之心，觉得自己比别人强，就很难有好学的品质，他的人生也就很难有进步了，而谦虚使自己受益。

孟子说：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”如果你有一颗恭敬礼让之心、仁爱之心，那么别人也会以恭敬仁爱之心回报你。中国人有句话说，多一个朋友多一条路，多一个敌人多一堵墙。那么靠什么去赢得更多的朋友？正如古圣先贤告诉我们的，要靠自己的真诚恭敬之心。

古圣先贤让我们去做怎样的事、培养怎样的美德，并不是对人的一种要求、束缚，也不是他们拍脑袋拍出来的，而是在观察天地之道的基础上提出来的趋吉避凶的规律。所以《易经》中说，古代的圣贤上观天象下察地理，得出了关于世间一切事物产生、发展和变化的规律。我们把这个自然的规律称为“道”。中国人经常问：“你知道了吗？”实际上就是你知“道”了吗？很多人说“我知道了”，其实并不知“道”。这是因为，如果我们真正知道了“道”，按照自然规律去做，我们的生活一定是幸福美满的，事业一定是成功的，社会一定是和谐的，国家也一定是安定的。所以，孟子也说“得道者多助，失道者寡助”。

《说文解字》给“德”下了一个定义：“外得于人，内得于己”。意思是说，“德”和“获得”的“得”是相通的。我们经常说“得道之人”，儒家所说的圣人，道家所说的真人，都是“得道之人”的代名词。而“得道之人”所表现出的品质，我们就称为“有德”。所以说“德者，得也”。那么怎么知道自己是一个有德的人呢？外得于人，内得于己，即我们可以从内外两个方面观察。从外在方面看，得到了众多人的支持与拥护，无论你走到哪里，他人都对你肯定、赞叹、恭敬。从内在方面看，可以获得心灵的安宁。一个有德之人是内外皆有所得的人。所以，做一个有德的人，并不是圣贤要求的，而是符合自然规律的。如果我们想有幸福、美满、成功的人生，就要按道去做，要做一个有德的人。

现在很多人特别喜欢读《周易》，但是他们没有抓住根本。掌握了《周易》中最重要的两句话，也就可以看出一个人的前途祸福。第一句话是：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。古人说得非常肯定，不是说可能会有余庆，可能会有余殃，而是说一定会有余庆，或者一定会有余殃。第二句话是：善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。《春秋左氏传》上也说，“多行不义必自毙”。很多人没有按着经典去做，做了很多恶事，最后锒铛入狱。

“经者，长也”，经典所描述的都是恒常不变的道理。如果我们经常读诵这些经典，掌握了这些恒常不变的规律，就可以把握自己的未来前程。比如，《尚书》中有这样一句话：“内作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇雕墙，有一于此，未或弗亡。”“内作色荒”，就是对内兴起了迷恋女色之风。“荒”是指荒淫无度，对一切事情过分放纵的意思。“外作禽荒”，喜欢打猎也没有节制，做得很过分。古代的游戏，主要就是狩猎。“甘酒嗜音”，是指喜欢饮酒，沉溺于靡靡之音，喜欢声色犬马。“峻宇雕墙”，是指住的房屋又高又大，墙上雕刻着花纹，可以说是雕梁画栋。下面这句“有一于此，未或弗亡”很重要，也就是说，以上这几件事，只要有一件在我们的生活中出现了，就没有不灭亡的。如果我们能够学习这些经典，防微杜渐，防患于未然，就不会走到这一步