有人会问：“我们不贪、不占，又不能贪财、贪色、贪名、贪利、贪吃、贪睡、贪玩。那人生还有什么自由可言？人生还有什么意思呢？”其实他们所说的‘自由’并不是真正的自由。他们是被自己的欲望所控制而不能自拔，就像吸毒一样，越吸越上瘾。

中国人认为的自由，是能够掌控自己的欲望，面对财色名利的诱惑如如不动，能够把持住自己。比如你在钱面前不动心，你对钱就自由了；别人拿美色来诱惑你，你面对女色能够不动心，你在色面前就自由了；如果你对名利不动心，那么在名利面前你就自由了，这才是真正的自由。

所以为什么孔子的弟子颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”因为他已经看破了，已经把这些外在的财色名利放下了，那么这些东西就不足以成为控制他身心的枷锁了。

中国人有句话“名缰利锁”，人们喜欢“名”，这个名就是一个缰绳，把自己缠了一道；人们喜欢利，这个“利”又是一个缰绳，又把自己缠了一道，经过层层地捆绑，就喘不过气来，怎么会不烦恼重重，压力很大呢？颜回为什么活得自在？因为这些财色名利，古人把它称为身外之物，连自己的身体都不能控制，对于这些身外之物，又怎么能控制得了？颜回明白这个道理，所以他把这些东西放下了，他就获得了真正的身心自由。所以如果你喜欢贪财，别人拿钱来贿赂你，你就得为人去办事，甚至冒着丢官的危险，钱财就成为诱饵，你就可能跳下深渊；如果你贪色，就有人给你送美色作为诱饵，诱惑你，你也会因为贪色而身败名裂，哪有自由可言？

儒家常讲：“人到无求品自高”。如果你有求，你就会对人低三下四，哪有什么清高可言？所以，儒家的君子确实能够做到“人到无求品自高”。

“进则兼济天下，退则独善其身”，无论是进还是退，都是随缘而已。有没有人用我？有人用我，我就兼济天下；没有人用我，也很好，就独善其身。所以，有求就没有放下，就会被这些所求之物束缚身心。像李白诗中所说“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜？”自己对名利没有放下，对权势没有放下，就要“摧眉折腰事权贵”。

楚威王听说庄子很贤能，就派遣使臣带着丰厚的礼物去聘请他出任宰相。庄子笑着对楚国的使臣说：“千金，确实是厚礼；卿相，确实是高贵的位置，但是您难道没有见过祭祀天地用的犀牛吗？喂养了它好几年，然后给它披上带有纹饰的绸缎，把它牵进太庙去做祭品，在这时候，它即使再想做一头独立的小猪，还能办得到吗？您赶快离去，不要玷污了我，我宁愿在小水沟里身心愉快地游戏，也不愿被国君所束缚，我终身不愿意做官。这样可以使自己的心志愉快。”

中国人给隐士也做了传记，为什么给隐士做传？因为这些隐士有一个特点，“与人无争，与世无求”。他们把财色名利都看得很淡，所以不愿意为这些事情所束缚。当然，还有一种人，他们连“品自高”的“品”都不求，把“我”完全放下，去帮助众生觉悟，这样的人就是更高境界的人。把“我”放下了，“我贪、我爱、我痴、我慢、我疑”自然就没有了。如果还有一个“我”，就会有“我”要控制、“我”要占有、“我”很得意等等。这个“我”实际上是不好放下的，相对于贪财色名利这些外在东西的人，儒家的一些君子已经把身外之物放下了，但是还有一个“品自高”。他并没有真正地放下“我”，还有一个“我的品”没有放下。而真正把“我”放下的人就是：看对方需要什么，大众需要什么、社会需要什么、民族需要什么、国家需要什么，那我的身体算什么？我的生命算什么？这些全都可以奉献出来，这就是更高境界。