“忠心”二字，什么样的臣子才是忠心的臣子？首先，懂得知恩报恩、饮水思源，不能见利忘义、忘恩负义，所以古人说“求忠臣于孝子之门”，孝子有恩义、道义、情义就会移孝作忠，也会忠于领导。

第二，有诚信，不能欺骗，这是臣子最起码的前提。

第三，“忠”在《朱子》中解释：“尽己之谓也”，做事要竭忠尽智，尽职尽责，不能敷衍了事，可以与君主同甘共苦、出生入死，看到君主犯过失甚至不惜身命、犯颜直谏。

第四，没有嫉妒心。没有嫉妒心说明没有私心，能够荐贤让能，看到贤德的、更有能力的人会推荐给君主，甚至把自己的位置让给更贤德的人。当然，君主也不会使让贤的人吃亏，因为这种人是很难得的没有私心的人。所以，古人有一项制度是“进贤受上赏，蔽贤蒙显戮”，如果所推荐的人确实是德才兼备的人，为国家建功立业，那么推荐的人会受到国家最高的奖赏。

第五，贤明，能够明辨是非、善恶、美丑。当然，古人所讲的忠，并不是愚忠，而是因为君子有道，才去辅佐君主。君主无道，臣子进谏三次，君主还不听，尽到自己责任之后就可以离开，再选择有道的君主辅佐。但是无论走到哪里，一旦选定君主，做臣子的都要尽到以上的忠心，这是臣子的本分。

历史上，唐太宗以善于纳谏而著称，但是在广泛听取意见时，不是所有意见都听，没有辨别是非、善恶的能力。

贞观时期，尚书右仆射（尚书右仆射、左仆射相当于宰相）杜如晦上奏说：“监察御史陈师合，上了一篇奏折‘拔士论’（选拔、提拔读书人的论）。奏折里讲道，人的思维有限，一个人不能担任好几个职务，应当多选拔人才来担任这些工作，不能一个人身兼数职。”杜如晦说：“这段话应该是针对我们（指房玄龄、杜如晦）这些兼任好几个国家重要职位的人。”

唐太宗听后，对戴胄说：“朕是以至公来治理天下，不是因为这几个臣子跟朕关系不错就委以重任；不是因为他们是跟朕很长时间的旧臣，朕才偏向他们，而是因为他们确实具有真正的才能和德行。所以，陈师合这样讲就是在诽谤这些大臣，刻意地离间我们君臣之间的关系。过去三国时期的蜀后主虽然昏弱，南北朝时期的齐文宣虽然狂悖，但是因为蜀后主信任诸葛亮，齐文宣信任杨尊彦而没有丝毫怀疑，才使其国家得以安定。今天，我也因为有杜如晦、房玄龄等大臣，才使国家得以治理。”于是，唐太宗下令把陈师合流放到岭南。唐太宗虽然引导群臣要直言不讳、敢于劝谏，但是在接受劝谏时，也能够明辨是非邪正。唐太宗一面广开言路，听取谏言，另一方面能够明察、分辨谏言的正邪，从而作出正确的决定，使谋划、策略不至出现大错，特别是要注意不能听信谗言。

人为什么会听信谗言？听信谗言，首先一定是内部出现不信任的关系，产生多疑。《听谗诗》中讲到谗言对人际关系的危害：“谗言慎莫听，听之祸殃结。”一定要谨慎，不要听取谗言。一个国家衰败了，都是听信奸臣的话，陷害忠良，听信谗言就结下祸殃。“君听臣当诛”，君主、领导者听信别人的诬词和谗言，可能被诬词蒙蔽，把忠臣杀害了。“父听子当决”，父亲听信谗言，可能把亲生儿子都杀害了。“夫妻听之离”，夫妻之间听信谗言，甚至走上离异的道路。“兄弟听之别”，兄弟之间听信谗言，可能会分家，不能在一起生活。“朋友听之疏”，朋友之间本来很融洽，但是听信别人的谗言，下一次见到朋友时，心里会产生嫌隙，关系也就越来越疏远。“骨肉听之绝”，即使是骨肉至亲之人，听信谗言也会分离。

所以，对于言语要有判断的能力，要相当谨慎，所谓“谣言止于智者”。一个真正有德行的人，真正希望自己幸福的人，是不会故意制造矛盾的，也不会希望团队不和谐。作为领导者要明白“来说是非者，便是是非人”。

最后，这首诗提醒人们：“堂堂八尺躯，莫听三寸舌，舌上有龙泉，杀人不见血。”身为君子、大丈夫，不能听信谗言。“龙泉”，指宝剑的意思。“杀人不见血”，谗言伤害人都看不到痕迹。无论家庭或团队，之所以会听信谗言，根源就在于家庭、团队的人不团结，不能互相信任，才会被谗言所伤害。

《德育故事》中，记载着“文灿拒间”的故事。周文灿的哥哥住在周文灿家中，吃穿用度都依赖周文灿。哥哥嗜酒，经常拿周文灿的钱去喝酒，喝醉酒后耍酒疯，回来还打周文灿，邻居们看到都打抱不平，要来骂哥哥。这时，周文灿挡住邻居，说：“不要离间我们兄弟的感情。”可见，兄弟之间的骨肉之情，是处处为对方着想的心，没有夹杂丝毫的怨恨。

中国人讲“一体”的观念，父母和儿女是一体的，兄弟之间也是一体的，推而广之，夫妻、君臣、朋友之间也是一体的。所以，周文灿的这种情义，也会感动邻居，邻居就会知道应该让人和睦相处，而不是让兄弟失和。很多人好像是为了我们，说亲人、朋友不好，实际上这都是没有从一个家庭、一个团队整体和睦的状况来考虑，而接受建议的人，也是没有明辨是非、善恶、美丑的能力。一个真正有德行的人，一定是希望家庭成员之间团结互助、和睦相处，因为家和万事兴。一个家庭、团队有没有发展，主要看成员之间是互相赞叹还是互相诋毁，这才是成败的关键。有德行的人知道团队气氛的和谐比什么都重要。

怎样才能维持团队气氛的和谐？雪庐老人（李炳南老先生）曾经教诲：“见人有善，不嫉妒，要随喜”，看到他人做善事、贤德，甚至受人尊重、肯定，不要心生嫉妒，去障碍、排斥，而是要随喜功德。这就是《弟子规》上所说的“见人善，即思齐”，看到别人有善的、贤德的地方，就要想到向别人学习、看齐，而不是嫉妒、障碍，这种风气特别重要。

“见人有恶，不批评，要规劝，或守默”，见到别人有错，先不要批评别人，特别是同辈之间，为什么？因为彼此之间的信任还不够，说多了反而会引起别人的误会。多做利益别人的事，多去帮助、关心别人，时间久了，就会潜移默化地影响别人。

“见人错事，不指责，要协助”，见到有人做错了，不是去指责别人，幸灾乐祸，而是应该善巧地劝告，帮助别人改正错误，这都是存一颗厚道的心。

假如听到别人谈论自己，或是在背后诽谤自己，应该采取什么样的态度？比如，有人告诉自己，某人在背后说自己的坏话，一般人的第一反应是为自己找借口，或是非常生气，信以为真，进而又去诽谤、反驳别人。中国古人告诉人们“有则改之，无则加勉”，这是面对别人的诽谤、不实的言论应该采取的正确态度。历史上有很多这方面的事例，都值得人们借鉴。所以，一定要多读史书，读史使人明智、增长见识，开阔自己的心胸。

北宋时期有一位宰相王旦，所谓“宰相肚子能撑船”，这位宰相的心胸确实非常宽广。王旦作宰相时，寇准经常批评他，结果批评得太多，皇帝都有些看不过去，就对王旦讲：“寇准经常挑你的毛病。”听到别人批评自己，王旦是怎样的反应？王旦说：“皇上，我当宰相这么久，一定会有很多过失，寇准是爱国，所以才会批评我。”王旦不仅没有生气，反而还肯定对方。试想，皇帝听到这句话，会不会对王旦更加信任？如果满朝文武知道这件事，会不会对王旦更加佩服？王旦为全朝的文武百官做出好的榜样。所以，面对别人的诽谤，自己要有正确的态度，不能火冒三丈，甚至生起嗔心，要有度量接纳别人的批评甚至诽谤。

当别人做错事时，应该采取怎样的态度？经典中说：“先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。”传统文化在国内已经三、四代人没有讲了，不仅自己不懂、没有学过，自己的父母、祖父母，甚至别人的长辈，都没有接受伦理、道德、因果的教育，怎么可以怪别人做错事？“人不学，不知道。人不学，不知义”，不仅不能责怪人，还要提起爱心、同情之心，要把挑剔之心转为同情、慈悲之心。而且，自己要明白一个真相，即自己和他人都是一体的。既然是一体的，自己对他人的宽恕、爱戴就是没有条件的，要帮助、成就他人，而不是和他人对立，互相冲突、互相矛盾。圣人明了真相，所以圣人之所以和凡人不同，就是因为圣人明白“天地与我并生，而万物与我为一”，自己与万物、与他人本质上是一体的关系，所以能够做到“无缘大慈，同体大悲”。

什么是“无缘大慈”？一般人对自己所喜欢、所爱的人，或是父母家人、亲戚朋友有爱心、同情心，而无缘大慈是说自己对任何人、事、物都是平等的慈悲。“同体大悲”是告诉人们，要像爱护自己的身体一样去爱护别人。所以，这不是一般人的境界，这是圣人的境界。

《了凡四训》上说：“人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发。”一个人本来没有什么过失、罪过，但是别人无端地来诽谤、挑剔、指责、抱怨，还给自己加上很多恶名。这时，如果是真正明理的人会很高兴。为什么？因为福都是逆着加的。如果能够平心静气地承受别人的诽谤、误解，自己以前所做的错事、恶事就都报掉了。别人是送福、送慧给自己，因为面对别人的诽谤、侮辱、误解能如如不动，不生气，定力一定会提高。如果能做到半年都不生气，周围的人一定会肃然起敬。问题就在于当自己面对这种事情时，是用什么样的心态去处理。

古人说：“境缘无好丑，好丑在于心”，“境”是物质环境，“缘”是人际关系，它们本身没有绝对的好坏之分，好坏之分在于自己的心，在于自己对待它们的态度。所以，任何一件事到来时，都不要认为是一件绝对的坏事，能够正确地处理，往往就能把一般人看起来的坏事转变成好事，这才是真正的智慧。这些境界都说明，修行是修自己的这颗心，让自己的心时时都在道上，时时刻刻不起贪嗔痴慢疑。所以，要感谢一切境缘，因为这都是来帮助自己看到自己的问题的。