曾国藩先生终其一生，都在教导家人和后世子孙要铭记改过迁善的重要性。曾国藩在年轻时，“自负本领甚大，每见人家不是”，自己才华横溢，就看不起他人，经常挑剔他人的过失。三十岁时才开始意识到自身的不足，立志学做圣人。曾国藩改正自己过失的方法就是写日记，通过日记记录自己一天的言语行为，到晚上的时候回忆这一天，言语哪一点说得过分，哪一点不符合圣人的要求，然后加以反省、自责，甚至公开自己的日记，让身边的好友监督自己。

曾国藩先生在其家书中写道：“京师子弟之坏，无有不由于骄奢二字者。尔与诸弟其戒之，至嘱至嘱。”曾国藩提醒晚辈，京城子弟之所以会变坏，就是因为“骄奢”二字，没有其他原因。所以，一定要把这两个字放在心上，作为警诫。

“凡世家子弟，衣食起居，无一不与寒士相同，庶可以成大器；若沾染富贵习气，则难望有成。”凡是出生于世家的子弟，吃穿用度、饮食起居都要与贫寒的读书人相同，这样才能成大器。如果沾染上富贵习气，竞奢斗富，这就很难有成就。因为欲是深渊，人的欲望一打开就没有止境，如果把心思用在这些方面，就没有心思求“道”，心被染污了，不可能有成就。

“凡人皆有望子孙为大官，余不愿为大官，但愿为读书明理之君子。”曾国藩做到四省总督，权倾一时，但是不希望子孙做大官，而是希望子孙成为读书明理的君子。为什么？如果一个人不读书，做官后贪污受贿，结果锒铛入狱，是竹篮打水一场空，白白奋斗半辈子，最后在监狱里度过，这就是由于不读书所导致的。

所以，读书的好处就在于让人明理，理得心安，才不会像一般人一样忙忙碌碌地追求房子、车子，过骄奢淫逸的生活。《周易》中也说：“君子以俭德避难，不可荣以禄。”领导干部如果学习《周易》这句话并身体力行，很多灾祸都可以避免。所以，一句话能够终身奉行，一生都受益匪浅。也许有人会说：“我们也不贪、不占，不贪财、不好色、不贪名、不贪利、不贪吃、不贪睡，还有什么自由可言？人生还有什么意思？”其实他们所说的自由并不是真正的自由，而是被自己的欲望所控制而不能自拔，就像吸毒一样，越吸越上瘾。

什么是真正的自由？中国古人认为，真正的自由是能把持自己的欲望，面对财色名利的诱惑如如不动。比如，在钱面前不动心，面对金钱就自由；面对女色不动心，在色面前就自由；面对名利不动心，在名利面前就自由，这才是真正的自由。如果控制不了自己的欲望，喜好贪财，就会有人用钱来贿赂，自己就被金钱诱惑，跳进深渊；喜欢美色，有人就用美色来诱惑，自己可能因为色的诱饵而身败名裂。所以，古人说“名缰利锁”，名利就像缰绳和锁链一样，把自己捆了一层又一层，有什么自由可言呢？

儒家常讲：“人到无求品自高”。如果有求，就会对人低三下四，哪里有什么清高可言？所以，圣贤君子确实都是“无求品自高”。古人说：“进则兼济天下，退则独善其身。”无论是进还是退，都是随缘而已，有人用我，我就帮助君主平治天下；没有人用我，就退而谨慎修身。像颜回一样，“一箪食一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”。

所以，有求就没有放下，会患得患失、有烦恼。把“我”能放下，“我贪、我爱、我痴、我慢、我疑”自然就没有了。如果还有一个“我”，就会有“我”要控制、“我”要占有、“我”很得意、“我”很受尊重、“我”认为怎么样等。现在的年轻人经常说“我”认为怎么样，经常把“我”挂在嘴边的人，都是我执很重。当真正放下“我”的时候，才能看到对方需要什么、大众需要什么、社会需要什么、国家需要什么，而不是执著于“我”想做什么。

上等人像颜回一样“不二过”，知道事情错了马上改正，保证不犯第二次。自己根性很差，是中等甚至下等人。为什么？古人三日不读书，面目可憎，现在人一日不读书，就面目可憎，自己的意思、喜好、自私自利、追求安逸享乐、骄奢淫逸的心都生起来，这就体现出“长时熏修”的必要性。所以，不离圣贤书，不离圣贤教诲，对于境界的提升至关重要。