尊敬的两位校长及各位老师大家好！通过这周的学习明白了每个人都有固定的命运，所以首先我们要认命、知命，做到贫安于贫；其次明白了为什么命运受制于定数，因为我们是凡夫，不能时时存善念，常常做好事；再次明白了：“命由我作，福自己求”，想要改变命运乃至超越命运都在于自己这颗存心。         想想自己自从学习传统文化以来，自己的起心动念都是为了谁？自己，哪怕是买点青菜、卖盒药，满脑子想的都是自己的利益，看到别人优于自己嫉妒贪婪心出来了，看到别人不如自己，傲慢看不起的心出来了。        为什么学习不得利？因为自己没有大愿大志向，经常早晨发愿晚上就忘记，更不能落实老师教诲：恭敬、感恩、帮助来到身边的一切人事物。         为什么得不到丈夫的支持？不能随顺，理解恭敬他，常与其对立，例如刚才看湖之事，因为丈夫没有按自己的想法停车，就不受控制的跟他争论了起来，当时心里就起了烦恼，却没有体会丈夫的感受，就这个心量哪个人能支持自己。         为什么孩子懒惰、不听话？因为作为原件的自己就不能做到孝顺理解体谅父母公婆。例如，在孩子教育方面，打心里反对公婆对孩子的爱（个人认为是溺爱），甚至直接当面指责公婆的不是，从没考虑二老的感受：离开几个月的孙子回来了，想把自认为最好的东西全部的爱都给孩子。因为他们没有学习，不知道什么是真正的爱，自己就不耐烦、顶撞，想想自己学习了这么多年，不也是没有智慧不会教育引导孩子嘛，不也没有做到随顺公婆嘛，有什么理由挑公婆的不是，真是应了那句“一切不顺因不孝”的至理名言了。        自己连身边最亲近的人都做不到随顺、恭敬、心平气和，怎能感化家人，感化他人，更不用提弘扬传统文化了，真是愧对老师谆谆教导。          想要改变现状，首先要知道自己所有遇到的一切境缘无论是好的还是坏的，都是自己心所感召，只有自己心转变了，有了他人，境一定会改变。    感恩老师慈悲教诲，学生非常受益。

了凡先生经过对命数的验证，深信“进退有命，迟速有时”，从而淡然无求且消极等待。后又通过云谷禅师的开示：“命由我做，福自己求”，知道命运掌握在自己手中，是可以改变的，福也是自己可求得到的，于是听话照做，后来发生了命运的改变。          人与天地并为三才，如果人没有志向，就有可能成为垃圾人。立大志大愿之人，也必然会得天地祖宗的庇佑。 我们跟随老师学习并弘扬圣贤文化是件利国利民的事，从自己做起，努力做老师和圣贤人的好弟子，为大众服务， 让他人幸福。        我们之所以无法改变命运，是因为我们控制不了自己的欲望，对万事万物放不下，所以痛苦不堪。学生反思，自己的欲望目前已有所减淡，想要改变命运的心也产生了。但我们是普通人，对于身体、外在物质及环境有所贪求，不容易克服自己的习气、欲望及自私自利，所以必须坚持不断的学习、熏修，才能用正思维代替自我狭隘的思想。         我常在顺境时会产生利他助他的善心，但逆境时就会沉浸在自我得失、犹豫不决的思想斗争中，此刻利他的心就不坚定了，愿力也不长久、不坚固了，经常做着做着就放弃了。所以要始终保持恭敬、谦卑的心去学习，使自己明理并开智慧。内求不外看，不然逆境一来就会懈怠不进、愿心退减。         我们在修福修慧的过程中，多年来命运依然没有大的改变，是因不够恭敬、谦卑、精进，对自己宽容，改过不彻底，爱看别人的毛病、过失，仁爱心、孝心均不足。只有持续学习、长时熏修，不断促己明理，强正念去妄念才会有所进步。   在改过积善的过程中，我们应该有所取舍，做最有益于积功累德的事。首先修正自己，立下修身、齐家、治国、平天下的大愿，奔着有利于实现志向的事情去做，在学习中磨炼自己、修正自己，以己为圆心逐渐影响身边人，将圣贤文化传播开来，继续追随老师及团队，尽己之力弘扬传统文化教育。

尊敬的各位老师: 大家好！这周学习的心得体会如下： 一、 通过每天坚持聆听老师的讲课，有了一些正知正见，开始对自己的心念及言行上的贪嗔痴慢疑有所觉察，但因为自己习气严重常被打败。反省原因是自己对因果理解的不够透彻，才常常明知故犯。所以仍需加强进一步学习。   二、自己还有学做两张皮的毛病，内心急躁，做事常沉不下心来，而单纯忙于把事做完，忘了历事练心。反省自己没有恭敬心，对恭敬心的重要性认识不明确。接下来要把《一日常规》认真理解并落实。      三、自己信不真，不能发大愿下大决心去改过。自己总是心存侥幸、自私、得过且过，这种态度不是修学的正确态度。今后要听话老实真干，须先从扎根入手。了凡先生的孝心、恭敬心很足，所以改变命运会如此勇猛，而自己做人常忤逆不顺父母，德行上欠缺的太多。今后唯有落实改过方是正确的开始，否则就是在空谈。

《易经》里面提到，吉祥的人言语很少。因为他的心静得下来，心一静下来就懂得审时度势，察言观色，所以话不多，但是话一出来就会让人家觉得很能够信任，所以他都在适当的时机才开口。“躁人之辞众”，言语很多代表内心怎么样?很急躁，好像不讲话自己就没有安全感，好像很不舒服。很多人回到家里只有自己一个人，坐着发慌，要赶快找朋友打一打电话心才不慌，有没有这种倾向?其实根本就是人生完全没有目标，活一天过一天。一没有目标，常常就会觉得很急躁，找不到方向，所以一定要找人家来陪自己一下，才比较有安全感。假如你交这样的朋友，你会觉得怎么样?很累，常常要听他讲一大堆，然后时间怎么样?耗掉。假如说听他讲对他还有帮助，那我们还听，但一点帮助都没有。 所以我们讲话还要练什么功夫?练他在那边发牢骚的时候，一句话就要把他切断。但是切断的时候，要从他的混沌当中引出一些正确的思维，要引导他。所以这也要我们有功夫，要提升自己的学问。你切掉他的话然后慢慢把他引出来，他就会说，你为什么都能这样想?这个时候你就告诉他，因为我都有读《弟子规》，所以面对问题不会打妄想，不会想一大堆烦恼，能提起理智去面对。 人心急躁话才会多，所以“话说多，不如少”。因为你急躁话又多,没有考虑清楚，所以言多必失。所以言语太多了就会形成很多无形的障碍，自己都搞不清楚。到一个新的环境，接触新的人群，话一定不能多，要先多看多听。一个人能多看多听还要心怎么样?静得下来才行。所以心静的功夫是时时都要练的。当我们很急躁的时候，赶快把《弟子规》拿起来念，赶快把经典拿起来念，伏自己的烦躁的心。而其实一个人常常能够看到对家人的本分，对朋友的本分，对工作的本分，他就不会想一大堆事情，他会赶快去学，赶快去做。所以能看到自己本分的人就不会浪费时间，不会让自己的心飘到九霄云外去，拉都拉不回来。

     我们以《弟子规》为核心来谈语言。比方说以存心,《弟子规》说“道人善，即是善，人知之，愈思勉”。当他道人善的时候，他的存心是什么?“道人善，即是善”，希望大家知道之后，能够向这些善的人学习;“人知之，愈思勉”，他是为了让更多的人能够跟这一些好人学习，能够跟圣贤人学习，所以这个存心是好的。   “善相劝，德皆建;过不规，道两亏”。我们的言语是要规劝别人，让他能够改正过失，这样朋友跟你的道德学问都得到长养。你劝朋友他能够改正过失，你自己也时时刻刻提得起来去成就朋友的这一份存心，所以你自己的学问也在提升。帮助别人愈多，你愈能够体会别人的需要，你愈能够人情练达去把一些事情做圆满。所以“善相劝，德皆建”，这就是讲话者是为他人着想;“过不规，道两亏”，有过失假如不规劝，朋友做错事我们也错了，因为没有尽到当朋友的道义。   存心是善，自然而然就能成就别人;存心假如不好，我们就要马上警觉。哪一些存心是不好的不能犯?在“信”当中有提到“见未真，勿轻言;知未的，勿轻传”。你还没有见到真相，只是听人家说说，可不可以马上讲出来?不行。“知未的”，了解道理都还不清楚，可不可以就去发表你的看法?不行，你可能误导别人，甚至于把圣贤学问讲错了，那别人就听错了，可能就误了人家一生的智慧。那为什么“见未真”就讲?为什么“知未的”就讲?这个人的存心是什么?逞能。这个存心忠不忠?不忠，偏了。就希望别人看到他说“你怎么这么厉害”，他就扬扬得意，其实这个存心是不善的。   “人有短，切莫揭;人有私，切莫说”。我们去挖人家的隐私，对别人一点利益都没有，对自己有没有利益?没有利益，自己的人格修养会一点一滴堕下去。那挖人家隐私可能会造成什么?造成人家家庭失和，甚至会造成团体失和。所以诸位朋友，您要用人，除了德行之外，还要看他讲话的分寸够不够。一个团体里面常常发生冲突，发生摩擦，往往都是言语不慎，往往就是太多人在讲人家的是是非非。一失和事情就很难办成，一失和团体就不团结，团体就开始这一派，那里又一派。所谓家和万事兴，团体和万事也兴。所以我们观察一个朋友，观察部属，也要从言语的存心去看，那我们看人就会愈来愈准。看错人不能怪对方，要怪自己学问不够。

    “父母呼，应勿缓;父母命，行勿懒;父母教，须敬听;父母责，须顺承。”跟父母讲话的态度要非常恭敬。现在人为什么没有办法提起这个恭敬?因为现在人太浮躁，听两句话就不耐烦。看的电视，听的音乐都是什么?让他的心很浮动，所以现在年轻人很难受教，听没几句话就怎么样?就顶回去了。我们不要先要求这一些年轻人，我们先反观自己，我们已经上了年纪的人，自己对父母，“父母呼，应勿缓;父母命，行勿懒”有没有做到?   有一位母亲喊她的子女，她的子女马上走过来跟妈妈说:“妈妈，有什么事?”这样的声音，这样的态度你有没有看到?几乎看不到，你突然看到可能会感动得掉眼泪。所以从我们自己开始做起，要有这种恭谦的态度。当然不是对父母如此而已，对所有的长者都应该这样。但是对你的孩子可不能这样，学问是活的不是死的。你儿子说:“妈，来一下。”你马上走过去说:“儿子，有什么事?”那就颠倒了，那你孩子就傲慢、无礼!所以对长者、对平辈，我们应该这样做，但是对晚辈你要长养他的孝心跟恭敬心，应该是晚辈到长辈的面前，这样才是正确的。   “父母呼，应勿缓”。有时候你表面上看起来有应，内心怎么样?还是不耐烦。当人处处不耐烦，你的学问起不来。所以往后呼应父母，还要观自己的心有没有真诚恭敬，而不是应付，应付的话你就没有主敬存诚。当你能从心上这么深地下功夫，你的道德学问不出三个月，会让身旁的人觉得你变了一个人。一个人求学问有没有效果，从别人对你的态度就可以判断出来。     “父母命，行勿懒”。我们答应父母的事情，一定要守信，不能偷懒。你已经说“妈妈我要去洗澡”，你要赶快去洗，你不能拖拖拉拉。甚至于父母交代我们买的东西，我们也应该如期买回来。可是你看，别的朋友交代的东西，我们都不会忘记买，谁交代的东西我们会一拖再拖?可能回到家里，妈妈说:“酱油呢?”“我又忘了，下次，我明天一定买。”为什么对朋友都不敢失信，对父母就失信了?我们的心有问题，不是恭敬，不是真诚。对朋友因为怕关系搞坏了，因为怕生意做不成，所以他们的话都不敢怠慢;因为父母不跟你计较，所以你的心就不恭敬了。    甚至于不只对至亲的人不守信。对朋友不发脾气，专门把脾气发在谁身上?发在最亲的人身上。所以你说人颠不颠倒?点点滴滴对你付出，对你最照顾的人，你却对他最不好。所以人往往在三十岁四十岁，会觉得内心愈来愈不安，因为该做的都没做。假如这个时候刚好父母又走了，那你会觉得心隐隐作痛，因为该报的恩你都没报。而报父母恩就要从哪里下手?先从言语态度的恭敬做起，不要好高骛远。    “父母教，须敬听;父母责，须顺承”。父母训斥我们，我们不能很愤怒地顶回去。责罚我们，我们先要虚心接受，以反省的心来接受。很多人就说:“那父母假如误会我们，我们还不顶回去吗?”我们要观察时机。父母在训斥我们的时候情绪比较激动，这个时候你还辩驳，很容易发生冲突，对你、对父母都不好。父母讲我们十句，只要其中有一句是真的自己做错了，那你就想这一句!其他九句我本来就没做，父母纵使误会我也是问心无愧。人现在就很喜欢辩驳，很喜欢解释，往往都没有去正视自己做错的地方。所以常常人在规劝你的时候，人家讲了五句，其他四句是对的，他没去注意，马上解释那一句，这一句你误会我了，那人家往后敢不敢再给你建议?     而当父母确确实实是错怪你，你还能忍得下来，等父母情绪比较稳定，他会觉得自己太过分了。父母搞清楚状况之后，可能还会主动削个水果给你吃，主动坐过来跟你聊两句，这个聊两句的意思就是没事了。当你处处都能忍得下来，你的父母会愈来愈尊重你，愈来愈佩服你。当你赢得父母的尊重跟佩服，往后你跟父母讲的话他们就听得进去。所以要沉得住气!

    孔子的学生有一位孝子叫曾子，曾参，他非常孝顺。有一次他爸爸责罚他，一气之下，棍子拿起来就朝他打下去，结果他就被父亲打昏了。后来夫子知道了，就骂他，说他不孝。曾子吓一跳，你看我这么乖，连跑都不跑，怎么说我不孝?夫子说:“假如你爸爸失手把你打死了，那你是陷你父亲于不义。”而且父母亲手把你打死了，谁最痛苦?父母最痛苦。所以夫子告诉曾子“小杖则受”，拿小棍子你就受了;“大杖则走”，拿起大的棍子要赶快溜。所以你看处处是替父母着想，这样学就学活了，不然变书呆子就不好。   “怡吾色，柔吾声”。劝诫别人的时候，你的言语态度要好才能达到效果。当然不只是劝别人的时候要“怡吾色，柔吾声”，平常与人交谈，态度就要恭谦。很多人常常会说:“我跟这个朋友聊天就觉得很舒服。”那就是他的言语态度好。有一些朋友会说:“我跟这个人聊天，我的心就跳得很厉害，都静不下来，愈听愈慌张。”这可能就是讲话者的语速太快了。《弟子规》说“勿急疾，勿模糊”，你讲话太急躁，速度太快，听的人跟不上，他就慌;或者你咬字、抑扬顿挫不清楚，很模糊，他在那里听得很吃力，生怕把你的话听错了或者听不清楚，自己失礼。所以我们讲话，要怡吾色，柔吾声，然后讲话的语速要适中，不可太快也不可太慢。你讲话讲太慢，听的人觉得心脏都快要停止了，这样也不行。凡事都要取其中庸之道，过与不及都不好。我们平常就要看看自己的言语速度，咬字能不能够清晰，这个你自己要多下功夫。    “凡出言，信为先”，我们要告诉自己，言出必行，言行一致。历史上能够留名青史的人都是做到言行一致。夫子在《论语》里面提到很多句言行的态度，夫子说“古者言之不出，耻躬之不逮”。君子很怕讲出去的话自己做不到，所谓“一言既出，驷马难追”，所以我们不能轻易开口，不能轻易给人家许诺。你一定要清楚自己能做到了再答应，不可逞能。而现在的人随随便便就答应别人，答应小孩，到时候后悔都来不及。    “事非宜，勿轻诺;苟轻诺，进退错”，你答应了做不到，你就“进退错”了。古代人对信的态度，让我们非常感动。有一个吴国的大臣叫季札，他要出使鲁国，经过徐国的时候，徐国国君就宴请他，请他吃了一顿饭。在吃饭的过程中，这个徐国国君眼睛就一直盯着季札身上那一把宝剑。季札也很能观察，他“视思明”，一看就知道徐国国君很喜欢他这一把佩剑。但是因为佩剑是代表一个身份，他要出使鲁国，就必须有这一把佩剑，所以他当场起了一个念头，回来的路上已经不需要这一把剑了，我再把这一把剑送给徐国国君。后来回国经过徐国，发现徐国国君已经过世了。国君的墓都很大，都有人守墓，所以他就把这一把剑挂在墓前面的一棵树上。他的随从很惊讶，说:“大人，您这样做，我觉得很奇怪，第一个您又没有答应要给他，所以您不需要守信;第二个纵使您已经答应他了，他都已经死了，那您也可以不给他。”季札马上说，“始吾以心许之”，我的这一颗心已经起了念头要送给他了，所以我要守这个信用,“岂以死背吾心哉”，怎么可以因为他死而违背信用!     所以古代人不要说言语出去要守信，连自己的一个念头他都能够守信到底。古代人的这种对信的态度，我们都会觉得很惭愧，我们要见贤思齐，往后我们答应别人的事，就要兢兢业业，时时刻刻要去守这一份信用。

     在孔子的学生当中有一个贤者叫闵子骞，在孔门四科当中，他是德行最好的学生之一。他的母亲比较早过世，他的父亲又娶了一个。继母后来又生了两个弟弟，所以对他就比较刻薄，对他两个弟弟比较照顾。有一年冬天继母用芦花帮他做棉衣，用真正的棉花帮他两个弟弟做衣服，结果刚好他帮他父亲驾车，因为芦花不保暖，看起来很蓬很保暖，所以冷风飕飕地吹过来，他就发抖。他父亲看了就觉得衣服都穿这么多了还发抖，是不是你有意侮辱你的继母?所以就很生气，拿鞭子抽闵子骞，结果这一鞭抽下去衣服破了，芦花飞了出来。父亲一看非常生气，就觉得继母在虐待这个儿子，所以马上气冲冲地回家，打算把他的继母休掉。    闵子骞看到这个情况，不只没有幸灾乐祸，而是马上提起了对继母的恭敬，跪下去说:“父亲，您不要赶走继母，‘母在一子寒’，母亲在，只有我一个人寒冷;母亲走了，我们三个兄弟都要受寒挨饿。”一个人在危急之下没想到自己，想到谁?想到继母，想到兄弟，甚至于想到自己的父亲。父亲假如在盛怒之下做了这个决定，他事后也会后悔，所以这叫真实的德行，念念想着成就别人。也由于这一份恭敬，这一份孝心，他的继母觉得很惭愧，一个孩子都会念念为自己想，自己居然没有这个雅量好好地去照顾这个孩子。所以闵子骞的这一份恭敬、孝心，扭转了一个家庭的命运。所以还是要用德来感化他人。“亲憎我，孝方贤”，当亲友对我们态度恶劣的时候，你还能够保持对他们的关怀，这就是恭敬真正做到了。     “亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床”。对父母的恭敬，在《孝经》里面说到了，“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧”，生病的时候要多替父母分忧,“丧则致其哀”,父母走的时候我们要庄严肃穆,“祭则致其严”，父母走了之后，我们每一年在父母的忌日，甚至于重大节日都应该祭祀，所谓“慎终追远，民德归厚”，我们念念不忘死去的父母、老祖宗，也就是不忘他们给我们的教诲，给我们人生的关怀爱护。人有这样的心，不会把人生走得误入歧途，而且会非常厚道，时时知恩报恩。   “亲有疾”，父母生病的时候我们要尽心尽力去奉养去照顾。俗话讲“久病床前无孝子”，这一句话错了，为什么?真正的孝子会坚持照顾父母到底。我有一个朋友，他也三十来岁，他的老祖母把他带大，所以他祖母中风的时候，一个大男人日夜照顾，擦身体什么都是他，然后把老祖母抱着、背着去看医生，做得很好，也很让邻里乡党感动。一个能孝敬自己长辈的人，交朋友一定怎么样?很有道义。所以在社会上也赢得朋友对他的爱戴，后来他也娶了一个很好的老婆，这叫善有善报。    “丧三年，常悲咽”，还有“事死者，如事生”，就是我们对父母的恭敬，不会因为他们的离去而有丝毫的减少。当父母离去，看到父母留下来的东西，我们都会感受到父母一生给我们的这一些照顾，也会在处世待人当中想起父母给我们的教诲。父母在的时候我们要全心全意做到，父母不在了我们更要立身行道，“扬名于后世，以显父母”，所谓大孝就是显亲，大孝是显祖宗。有这样的恭敬，才能够宽慰父母跟祖宗的在天之灵。     除了对父母要恭敬之外,《弟子规》也教导我们要对长辈恭敬，所以《弟子规》的次第那真的是非常有智慧。这也是遵循孟夫子的教诲。孟夫子说“亲亲而仁民”，把对父母的孝心、恭敬心，“亲亲”，再延伸到对一切人的关怀之心。一切人最近的就是自己的兄弟，还有身边的长者。“仁民”，再推演到一般的人民。仁民再推演出来是什么?“而爱物”，连对山川大地、动物、植物都有这种爱心，恭敬之心。所以能不能连父母都还没有孝敬，然后一下子就对狗很好，对猫很好，有没有?有!现在人不孝父母，对狗很好，对猫很好;没有拿钱给父母，还带这个狗跟猫去洗三温暖(即桑拿)。你看现在人真是颠倒!     没有圣贤教诲，人真的不知道怎么做人。“天不生仲尼，万古如长夜”，上天假如没有让孔夫子在我们中国诞生，中国文化传不下来，现在中国人不知道活成什么样子。所以我们要珍惜有孔夫子承传这个尧舜禹汤的大道。我们要好好学习，好好遵循这个教诲，一步一步提升自己的道德修养。